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Histoire de bien démarrer l’année 2014, je tenais à mettre en avant cette article qui provient du très bon site : la véritable nature du judaïsme afin de vous faire prendre conscience encore une fois que se sont bien les juifs (Hébreux), peuple élu d’ANU (YAHVÉ) qui contrôle cette planète !
je précise au lecteur que toutes les citations proviennent de textes juifs écrits par des Juifs dont la plupart traduits de l’anglais par mes soins. Les caractères gras ou/et entre parenthèses sont de mon fait.
I – L’OBSESSION DU DIEU DES JUIFS
Les Gentils/polythéistes/païens vécurent et prospérèrent sur Terre pendant des milliers d’années avant l’arrivée des juifs et de leur dieu.
Ces populations polythéistes vénéraient leurs dieux qui les enseignaient et leur donnaient toute la Connaissance possible afin qu’ils atteignent eux-mêmes un haut niveau d’évolution, d’individualité et de puissance personnelle créatrice. (voir le chapitre sur l’Égypte)
Le dieu des Juifs, quant à lui, avec son peuple élu, dès son entrée dans l’histoire, se positionna en ennemi de l’humanité puisque toutes les nations étaient gentilles/païennes, comme ils le reconnaissent eux-mêmes dans les textes.
Le dieu des Juifs et le(s) dieu(x) des Gentils démontrent une conception diamétralement opposée de la Vie, totalement incompatible.
Le premier, tyrannique et despote, prône le monothéisme, le collectivisme, la pensée unique, l’action dirigée toujours vers un même but, l’obéissance absolue. Le second, le polythéisme, la liberté, la créativité, l’expression de la nature individuelle, le développement de la puissance personnelle par une connaissance spirituelle et ésotérique élevée.
Pour les Juifs, les Gentils/païens sont des barbares, impurs, et représentent le mal absolu. Le mépris, la haine pour eux transpirent à chaque ligne, à chaque page avec une volonté de sujétion qui relève de l’obsession. Mais l’insulte ne s’arrête pas là.
Pour les Juifs et leur dieu ou plutôt pour le dieu des Juifs et son peuple, il est vital de combattre l’ennemi Gentil qui représente la mal absolu incarné, de mener une guerre contre lui jusqu’à ce qu’il soit totalement soumis et finalement détruit.
C’est le thème central du judaïsme qui se déploie sur des milliers de pages, tous textes confondus.
C’est même encore plus : c’est la raison d’être du judaïsme et des Juifs, ce qui explique cette obsession.
« Puisque tous les hommes ne sont pas accessibles à Ses raisons, Il (Dieu) chargera un peuple d’être son intermédiaire auprès d’eux. Il lui confiera des devoirs particuliers, sans aucun privilège (sic). Il exigera de lui qu’il serve d’exemple, qu’il répare le monde brisé par la faute. Ainsi nait le peuple ‘hébreu’, il ne deviendra le peuple ‘juif’ que quinze siècles plus tard. »
La conversion des Gentils est le but. Les Juifs sont là pour y parvenir.
Les Gentils doivent se convertir au dieu des Juifs qui, de dieu des Juifs, va subrepticement devenir Dieu, le seul, l’unique, l’universel, de tous les hommes.
Dans la Jewish Encyclopedia, il est dit concernant les Gentils :
« La conversion des nations Gentilles (heathen en anglais= barbare, sauvage, paien) en la croyance en Dieu est l’attente messianique fondamentale et est basée sur la conception d’une révélation originelle d’un dieu commun à tous les hommes, par conséquent il est aussi attendu des pécheurs Gentils qu’ils se repentent et se tournent vers dieu. »
Les Gentils sont donc des pécheurs qu’il faut remettre sur la voie de Dieu (le dieu des Juifs) puisqu’ils étaient égarés sur la voie du mal, du péché avec leurs dieux et leur religion polythéiste.
« La conversion de toutes les créatures pour devenir un seul groupe pour instaurer la volonté de Dieu est l’objectif le plus important de l’espoir messianique d’Israël; seulement la suppression du ‘royaume de la violence’ doit précéder l’établissement du royaume de dieu. »
Différents stratégies furent tentées puisque visiblement les Gentils ne se laissèrent pas faire.
Nous pouvons en effet lire » le Tout-Puissant offrit la Torah aux nations gentilles, mais elles refusèrent alors de l’accepter. »
Il s’ensuivit que « le dieu des Juifs leur retira son « éclatante » protection légale (« shining » legal protection ) et transféra leur droits de propriété sur Israël qui
observait sa loi.
Le Talmud ajoute à cela Qu’il (le dieu des Juifs) a observé comment les nations gentilles ont résolument refusé d’obéir les sept préceptes moraux noahides et en conséquence a décidé de les
proscrire. «
Le dieu des Juifs décida donc de soumettre les Gentils sur le plan mental, le plan de la psyché en commençant par l’aspect spirituel.
Ce qui est logique puisque au départ, il y a incompatibilité de fond entre les notions de polythéisme avec le Panthéon des dieux égyptiens et les Gentils/Païens/Égyptiens, et de monothéisme avec le dieu des Juifs et son peuple élu. Donc effectivement le premier combat ne peut que porter sur le terrain religieux-spirituel, autrement dit un combat pour les âmes.
Ensuite, on nous dit que les Juifs firent du prosélytisme jusqu’à ce que l’église prenne le relais.
« Dès que l’église assuma la tâche, en suivant les méthodes de Paul, qui était impatient d’y faire entrer la totalité
des Gentils, le zèle des juifs diminua, et la conversion des Gentils qui causa une grande joie dans toute la communauté, fut censuré à la Synagogue. »
Autrement dit, une fois, le relais pris par l’église, les Juifs non seulement ne ne firent plus de prosélytisme mais l’interdirent.
En fait, avec les Juifs, dès qu’un palier a été atteint dans leur stratégie, ils changent totalement de comportement puisque l’objectif de la première étape est franchi. Ce changement de comportement implique la plupart du temps de nier avoir fait ce qu’ils viennent de faire mais qui pour eux n’existe plus et pour lequel, ils s’empressent de préparer une « histoire » à faire avaler au monde goy. Pour rajouter à l’imposture, ils feignent de combattre ce qu’ils ont créé. Plus le combat est violent et durable, plus ils sont crédibles et gagnants puisque leurs méfaits sont masqués par leur soi-disant combat contre ce qu’ils viennent de créer.
Ce sont donc les initiés (j’entends par là ceux qui connaissent et contrôlent la stratégie) qui lancent le combat religieux, idéologique, intellectuel ou selon, repris ensuite par le peuple, qui ignorant et complètement fanatisé et endoctriné depuis toujours à assumer son statut de peuple élu, suit aveuglément ses leaders.
Ceci pour donner l’illusion au monde gentil qu’ils sont comme eux, des individus à part entière défendant leur nature et donc leurs idées.
Pour rajouter à la complexité, au fur et à mesure que le temps passe et que le combat, qui devient ensuite les combats, se déploient, les Juifs obtiennent grâce à ce jeu pervers une façade gentille qui n’est pas consciente qu’elle est téléguidée par les forces juives perverses et qu’ainsi elle joue contre son camp.
Ne sous estimer jamais l’intelligence et l’esprit tordu et sans conscience des Juifs qui sont prêts à tout, absolument tout pour arriver à leurs fins.
Pour mieux infiltrer les nations gentilles, les Juifs devaient se faire passer pour ceux qu’ils ne sont pas (une constante à garder à l’esprit), c’est à dire des personnes de même nature que les Gentils, afin que ces derniers ne se doutent de rien ou à tout le moins, ne soupçonnent pas leur nature inhumaine, au sens premier du terme.
II – LE CHRISTIANISME, L’ARME DE DESTRUCTION DES GENTILS
Malheureusement, le Christianisme allait devenir l’arme juive pour venir à bout des Gentils.
« Offrir au monde Gentil, la vérité juive adaptée à ses capacités psychiques et intellectuelles fut la mission providentielle du christianisme. Afin de devenir une puissance unifiée pour toutes les nations du globe, formant et reformant les empires et concentrant les forces sociales, politiques, spirituelles de l’humanité d’une manière jamais atteinte ni rêvée auparavant, cela nécessitait un idéal de sublime grandeur et beauté, qui pourrait fasciner et toucher les âmes en profondeur pour satisfaire leurs désirs. »
JÉSUS
« Sa vie, quoique indirectement si essentielle, n’eut que très peu d’influence directe sur le cours de l’histoire ou de la pensée juive. »
La Jewish Encyclopedia explique au sujet de Jésus qu’il tient si peu de place dans l’histoire juive, qu’il n’est nullement besoin de faire davantage que de dresser un portait succinct de sa
carrière publique.
« Graduellement la notoriété de Jésus comme ‘guérisseur’ et ‘aide’ de ceux frappés par la maladie éclipsa celle de Jean le Baptiste, au moins dans les cercles de Galilée, ce dernier fut déclaré comme ayant été le précurseur de celui destiné à soumettre la totalité du Royaume de Satan. »
« L’histoire de la résurrection de Jésus est la conséquence naturelle de la croyance de ses disciples en ses pouvoirs miraculeux de vaincre Satan. »
Christ, médiateur
« Mais le dogme de la Trinité fut basé sur le concept de Paul du christ médiateur. Très vite, l’idée du pouvoir d’expiation par le juste fut appliqué à Jésus et Christ devint le médiateur nécessaire ‘délivrant l’homme du pouvoir de Satan et du dernier ennemi – la mort.’ »
« Contrairement au judaïsme qui n’a aucune place pour le dualisme, puisque dieu parla à travers le prophète ‘j’ai formé la lumière et créé les ténèbres, je fais la paix et crée le mal’ et que les divins attributs de justice et d’amour, la colère qui punit et la pitié qui pardonne, sont uniquement contrastés mais jamais divisés en deux pouvoirs distincts, le monde de Satan et le monde du Christ sont, eux, opposés l’un à l’autre et une unité (notez le jeu de mots en anglais an at-one-ment = signifie unité = expiation) par le sang de la croix est nécessaire selon le « système de Paul« .
Dieu doit réconcilier le monde pour Lui par la mort de Jésus et rendre ‘les enfants de la colère’, les enfants de sa grâce. »
« En fait, la venue du christ est vue dans le nouveau testament comme la bataille avec Satan. »
« L’histoire de la chute d’Adam qui fit dire au Livre de la Sagesse ‘à travers la tentation de Satan, la mort vint dans le monde’ fut créé par Paul comme la note dominante de toute l’histoire humaine. Pour les Rabbins qui acceptèrent cette vue, la Loi était une antidote contre ‘le venin du Serpent’ – qui est le germe de la tendance au péché; pour Paul qui s’opposait à la Loi, ‘le souffle du serpent’ devint le pouvoir du péché éternel que seul Dieu, à travers son fils le Christ, pouvait surmonter. »
À L’ORIGINE DU CHRISTIANISME
C’est donc Paul de Tarse, le Juif qui devint Saint-Paul (nom juif de Saul) un des apôtres de Jésus-Christ, qui conçut l’idée qui allait faire du
Christianisme ce qu’il est aujourd’hui. D’abord, il adapta la propagande qui dut changer de forme pour se conformer aux besoins d’un monde polythéiste et il élabora le principe de la résurrection
du Christ comme principe rédempteur du péché de l’Homme.
Le Christ en mourant sur la croix rachetait les péchés de l’Homme, la chute d’Adam.
« Aux environs de – 100 avant le début de l’ère chrétienne, les Esséniens, une secte juive, vivaient en communauté près de la Mer Morte. Cette secte prônait des idées d’auto-dévalorisation et toutes sortes d’idées corollaires hautement suicidaires pour ceux qui embrassaient leurs croyances.
Les Esséniens étaient méprisés des autres Juifs parmi lesquels Saul de Tarse qui fut un de leurs plus fervents persécuteurs jusqu’à ce qu’il reçoive la vision d’utiliser leurs doctrines contre les Gentils/païens. Afin d’humilier et de détruire l’Empire romain.
De persécuteur des Esséniens, Paul devint un vigoureux porte parole, champion de leurs enseignements. »
« Le « système Paul » (Pauline system) devint dominant. Les idéaux esséniens captivèrent les païens dont un
« émotionalisme morbide valorisait l’amour comme étant ‘la plus grande de toutes les choses’ ». La Jewish
Encyclopedia nous explique ensuite que les architectes du Christianisme basèrent la nouvelle religion sur ces enseignements afin d’obtenir une dégénérescence à la fois intellectuelle et sexuelle. »
Paul utilisa donc ces enseignements auto-destructeurs et dévalorisants qu’il adapta à la mentalité des Gentils dotés de conscience, de coeur, de compassion pour les détruire.
Les Esséniens étaient d’obédience communiste. Comme nous le précise encore la Jewish Encyclopedia: « Jean le Baptiste semble avoir fait partie des Esséniens, mais en attirant les pécheurs à être régénérés par le baptême, il inaugura un nouveau mouvement qui amena l’avènement du Christianisme. Le silence du Nouveau Testament au sujet des Esséniens est peut-être la meilleure preuve qu’ils en fournirent les principaux éléments, tant aux niveau des enseignements individuels que collectifs. La similarité sur de très nombreux aspects entre le Christianisme et l’Essénisme est frappant : ils sont fait du même communisme; de la même croyance dans le baptême et dans le pouvoir de la prophétie; la même organisation et les mêmes règles de voyage des frères délégués à la charité…. La ressemblance est telle que l’influence des derniers sur les premiers peut à peine être niée……. »
Il est à noter que la question du mariage et de la sexualité dans le Christianisme diffère des Esséniens. Ce point-là fut « aménagé » et limité au mariage conçu pour la procréation.
En effet tandis qu’il y avait une aversion pour le mariage dans la secte essénienne où la femme y caractérisait la faiblesse et l’impureté de l’homme, le Christianisme préconisa le mariage et bien sûr la procréation. L’acte sexuel fut donc autorisé et limité à ce seul cadre.
Il est important de comprendre que par ce système religieux sophistiqué, l’énergie de la dévotion chrétienne nourrit le vortex juif puisque les Chrétiens prient pour les Juifs par un système de dérivation de l’énergie psychique. Par conséquent, plus le nombre d’âmes chrétiennes augmente, plus la quantité d’énergie dévouée et priant le fils de Dieu, le Christ, va remplir le réservoir d’énergie psychique des Juifs, l’amplifiant et augmentant ainsi le pouvoir de ces derniers.
« Il conçut la crucifixion de Jésus comme acte rédempteur d’un monde pollué et ruiné par le péché depuis la chute d’Adam. Ainsi seule la foi dans le Christ pourrait sauver l’homme, le baptême scellant la foi en l’amour salvateur de Dieu. »
« Telle était la vision du missionnaire Paul de Tarse. Mais ce fut, après tout, la bonne nouvelle du juif Jésus qui gagna l’humanité pour le dieu d’Abraham. »
« Le principe de la charité juive Tsedaka fut utilisé afin d’alléger le fardeau de la souffrance et partout furent organisées des oeuvres de charité. »
« Grâce à cela, l’église, la congrégation du seigneur conquit les masses du vaste empire romain et comme elle apprenait la meilleure manière d’appliquer le système juif au plus de monde possible, elle réalisa de plus en plus de merveilles avec les puissantes ressources à sa disposition. Des établissements publics de logements pour les sans abris devinrent un puissant facteur de bienfaits et transforma les forces profondes de l’église en une activité glorieuse. »
« Le christianisme suivant l’idéal inégalé du christ racheta les méprisés et les exclus et ennoblit la souffrance. »
« Il contrôla l’infanticide et fonda des asiles pour les jeunes, il retira la malédiction de l’esclavage en rendant le plus humble esclave fier d’être un enfant de dieu, il lutta contre les
cruautés, il entra dans chaque maison avec une pureté et proclama, dans l’esprit d’Ezechiel, la valeur de chaque âme humaine comme étant un trésor aux yeux de dieu, il stimula les masses
populaires de l’empire au point de transformer la croix du Christ en signe de victoire de ses légions à la place de l’aigle romain. »
« L’église devint l’éducateur des nations paiennes et une race après l’autre passa sous sa tutelle. les Latins furent suivis par les Celtes, les Teutons et les Slaves. Le même enthousiasme passionné qui envoya le premier apôtre embrasa également les missionnaires, ramena toute l’Europe et l’Afrique, et enfin le continent américain, sous le sceptre de la puissante église. L’épée et la croix ouvrirent la voie à travers de vates déserts et par delà les mers et répandirent les bienfaits d’une civilisation se réclamant chrétienne parce que son but était la règle du Christ. «
« Le Christianisme est le système de la vérité religieuse basée sur la croyance que Jésus de Nazareth fut le Messie, ou Christ et, qu’en lui tous les espoirs et prophéties d’Israël concernant le futur ont été remplis. »
« Bien qu’il comprenne des crédos et pratiques qui diffèrent très largement (autrement dit toutes les mouvances, sectes, communautés ou groupes) , le Christianisme dans sa totalité est basé sur la foi en le dieu d’Israël, les Écritures hébraïques étant le mot de Dieu. Mais il dit que ces Écritures, l’ancien Testament, reçoivent leur véritable signification et interprétation dans le Nouveau Testament, pris comme étant les témoignages écrits des apôtres que Jésus apparait à la fin et remplit toutes les prophéties hébraïques. Il revendique, qui plus est, que Jésus, son Christ fut et est le fils de dieu d’une manière plus élevée et essentiellement différente de tout autre être humain, portant dans sa nature divine un principe cosmique destiné à neutraliser le principe du mal incarné en Satan; qu’en conséquence, la mort du Christ crucifié fut conçue par Dieu comme étant le moyen d’expiation du péché hérité par la race humaine à travers la chute d’Adam, le premier homme, et qu’en conséquence sans la croyance en Jésus, il n’y a aucun salut possible. «
La doctrine du péché original
« En adoptant la doctrine du péché originel, l’église privait l’homme à la fois de son droit de naissance moral et intellectuel en tant qu’enfant de Dieu et déclarait toutes les générations
à venir d’hommes, être nées dans le péché.
En conséquence, tous ceux qui ne croyaient pas en Jésus étaient condamnés à la destruction éternelle.
Christ par sa descente en enfer pour libérer sa propre âme des affres de la destruction éternelle devint, par conséquent, un des fondamentaux du credo apostolique. »
« Le renouveau de la nature de l’homme qui en rejetant l’impureté du péché qui lui collait à la peau de son ancienne vie, le tournait en enfant de Dieu pieux et droit. ‘Je répandrai sur vous l’eau pure de toutes vos souillures et de toutes vos divinités, je vous purifierai et vous donnerai un cœur et un esprit nouveau que je mettrai en vous.’ C’était sans doute ce qui était suggéré et lié à chaque conversion et signifiait une transformation de la totalité de l’homme. L’expression utilisée par les rabbins pour une personne qui entreprit un changement de cœur ( = de conscience) par la repentance et la conversion est, en conséquence ‘beriah hadascha’ (une nouvelle créature).
Le prosélyte qui jette l’impureté de l’idolâtrie et se tourne vers dieu devient une nouvelle créature. »
Au début du christianisme « Les convertis avant d’être baptisés devaient s’avancer à la fin du service divin, faire une confession publique en se retournant d’abord pour renoncer au Royaume de Satan et cracher en signe de mépris, ensuite se tournant de face au nom du Créateur du monde et de l’homme, ils prêtaient serment d’allégeance à Jésus, Fils de Dieu. »
Le Christianisme fut donc l’arme religieuse, anti-spirituelle d’auto-flagellation concocté par les Juifs pour convertir les Gentils. En plus de l’insulte et de l’humiliation à tout ce qu’ils avaient été et vénéré, l’objectif était clairement leur dégénérescence intellectuelle et sexuelle.
En contraignant les Gentils à se convertir au Christianisme
Après avoir lu des centaines, des milliers de pages des textes juifs, en plus de vous donner la nausée, il y a plusieurs choses qui deviennent flagrantes :
Lorsque les Juifs parlent de manière plus que récurrente d’un peuple, d’une personne, d’une situation, c’est qu’il/elle leur pose un vrai problème qui tourne à l’obsession jusqu’à ce qu’ils trouvent une solution qui leur permet de régler définitivement ledit problème ou de l’avoir sous contrôle.
Nous avons cette récurrence avec les Gentils/Païens et avec Satan mais pas avec Jésus – Christ.
Ce dernier n’existe que lorsqu’il est question d’expliquer ce que Paul (Saül) de Tarse imagina pour soumettre les Gentils et dans le seul contexte du christianisme. C’est tout. Il y a même une phrase qui dit textuellement
« Il n’y aucune indication dans la littérature juive que l’apparition de Jésus, aussi bien comme enseignant ou comme leader politique et social fit une impression durable sur les juifs. »
Effectivement, rien sur Jésus, nulle part, excepté dans le contexte évoqué ci-dessus, ce qui est quand même un minimum surtout pour une religion créée de toutes pièces par les Juifs !
Si Jésus, le juif, a vraiment existé, il n’a jamais été un problème pour les juifs mais plutôt un outil pour détruire ceux qui eux représentaient LE problème, à savoir les Gentils.
Quant à Satan, selon les textes, il représente non seulement le mal absolu en tant que principe mais apparaît aussi comme un dieu à part entière ayant même un Royaume qui, là aussi, obsède les Juifs.
Pourquoi ?
Parce qu’il paraît évident après avoir lu des centaines, des milliers de pages de textes juifs en plus d’avoir vécu auprès d’eux pendant toute une vie, que Satan est le Dieu des Gentils. Il est donc l’Adversaire, l’Ennemi des Juifs.
Et les pauvres Chrétiens qui sont devenus les esclaves spirituels des Juifs, ont été endoctrinés à fuir Satan. Ce qui est le comble de l’horreur pour leur plus grand malheur.
En faisant du dieu des Gentils, le diable, le Mal absolu, en lui faisant endosser toutes les horreurs que eux, les Juifs, commettaient et commettent toujours en son nom, ils étaient sûrs
d’éloigner les Enfants de leur Véritable Père et Dieu Créateur pour toujours.
Les Juifs ont une tactique récurrente qui consiste à accuser les autres de leurs propres cruautés, d’autant plus que lorsque il/elle représente un réel danger.
Quiconque est calomnié, diffamé, accusé, traîné dans la boue par les Juifs est leur ennemi mais pas celui des Gentils, au contraire !
Leur stratégie est de clouer au pilori leurs adversaires, leurs ennemis.
Je rappelle à toutes fins utiles que le bouc émissaire est un concept juif.
Et parce que les Chrétiens ont subi lavage de cerveau sur lavage de cerveau, ils fuient leur véritable dieu, le seul qui puisse les sauver d’une mort atroce.
Ainsi les anciens Gentils, les anciens Païens, définitivement détruits, ne sauraient jamais qu’ils sont de descendance divine parce que directement engendrés par un Dieu cosmique.
Donc des demi-dieux ayant potentiellement les mêmes pouvoirs qui n’attendent qu’une chose : qu’ils en prennent conscience pour les développer et se libérer de leurs oppresseurs qui, entre temps,
sont devenus leurs assassins.
C’est là qu’est le problème : les GENTILS sont des dieux en devenir !
Et pour finir nous lisons toujours la Jewish Encyclopedia
Statut actuel des Gentils
« Avec la conversion des Gentils au Christianisme, l’Islam, bouddhisme ou toutes les autres religions monothéistes, les heathen (barbares, sauvages) et païens du monde civilisé ou semi civilisé ont presque totalement disparu ………… » REVEILLEZ-VOUS
http://www.bio-sport.fr/limposture-du-dieu-des-juifs-a-lire-absolument/
Pendant que notre gouvernement post-moderne s’emploie méthodiquement à détruire la famille, les mobilisations de la Manif Pour Tous, des Veilleurs, des Mères Veilleuses et de tous les mouvements qui s’inscrivent dans le respect d’un ordre « plus grand », ne cadrent pas avec notre monde de consommateurs effrénés, métro-sexuels, égotistes.
Or, dans le paysage de Noël, il est un homme dont notre génération de gros bébés joufflus capricieux et égocentriques a beaucoup à apprendre : Saint Joseph, époux de la Vierge.
L’inversion de valeurs savamment orchestrée par d’obscures forces ces dernières décennies rend surannés le sens du devoir et la soumission à plus grand que soi.
Pourtant, c’est bien dans ces deux perspectives que Joseph prend la décision de ne pas répudier sa promise alors même qu’elle attend un enfant qui n’est pas de lui…
Joseph, fils de David, ne craint point de prendre chez toi Marie ton épouse, car ce qui est conçu en elle est du Saint-Esprit.
Matthieu (1,20)
Ne pas craindre… alors que notre génération a peur de tout, qui a instauré le « principe de précaution » comme nouvel évangile.
Ne pas craindre… alors que notre cynisme qui refuse toute foi cache mal notre frayeur devant ce qui nous dépasse, ce que nous ne maîtrisons pas.
Ne pas craindre… alors que nous avons peur de l’enfant malformé et du vieillard grabataire, auxquels nous proposons le menu avortement-euthanasie.
Et pendant que nous tremblons, Joseph accepte son rôle de père terrestre et retourne au travail…
Et quand chaque jour il s’approchait de son établi de travail, il savait que son travail ne faisait qu’un avec le mystère de la Famille dans laquelle le fils Eternel de Dieu était devenu un enfant. Il savait et croyait, il eut foi espérant contre toute espérance.
Jean-Paul II, le 24 mars 1985
Comme jadis les Romains moquèrent le Christ en croix, la réponse que le monde d’aujourd’hui donne à Joseph, c’est l’ironie, la raillerie, la moquerie (croyez-vous que les commentaires sous cet humble édito y échapperont ?). Le don de soi et la Foi ne font plus recette.
Invitée de Radio Classique le 14 décembre, Claire Chazal s’interrogeait :
C’est étonnant à quel point les valeurs telles que le courage physique et le sens du sacrifice, valeurs disparues de notre civilisation, résonnent en nous dans Le Dialogue des Carmélites.
Que l’égérie du 20 heures se sente vibrer devant Le Dialogue, très bien. Mais qu’elle soit persuadée que courage physique et sens du sacrifice soient des valeurs disparues… dénote peut-être de sa part une lecture un peu superficielle de l’actualité de ces douze derniers mois…
Noël et le Nouvel An nous offrent l’occasion d’une pause dans la frénésie de notre travail et de nos devoirs d’état. Le moment peut-être de regarder avec plus d’attention Saint Joseph, pour y découvrir des trésors qui ont pour noms Travail, Humilité, Devoir.
Si vous observez avec attention cette vie si modeste, vous la découvrirez plus grande, plus heureuse, plus audacieuse…
Paul VI, le 19 mars 1969
http://www.bvoltaire.fr/robindelaroche/joseph-cest-pas-une-femmelette,45921
Le grand principe biologique n’est ni l’harmonie du semblable par le semblable ni la lutte du contraire par le contraire, mais – comme en musique – l’harmonie des contraires, l’équilibre des puissances dans le corps. De même que l’âme (confondue avec la vie) se définit comme une bonne proportion des propriétés du corps, la santé est la restauration des bonnes proportions entre les propriétés opposées du corps, à savoir l’humide et le sec, le fluide et le visqueux, l’amer et le doux, le pair et l’impair, etc.83.
En médecine, les pythagoriciens ont leurs techniques : régime, cataplasmes, médicaments, refus des incisions et cautérisations, « incantations pour certaines maladies », musique, « vers choisis d’Homère et d’Hésiode ». On trouve la tripartition indo-européenne : 1) médecine par les herbes relevant des producteurs, 2) médecine par incisions et cautérisations relevant des guerriers, 3) médecine par incantations relevant des rois-prêtres ou philosophes7. Comme la musique purge l’âme, la médecine purge le corps84. La notion de purification, ou de catharsis est centrale85.
Alcméon de Crotone, qui semble pythagoricien, pratique la dissection86, il place la pensée dans le cerveau, et non plus dans le cœur, comme tous les autres penseurs : « L’hégémonique a son siège dans le cerveau. »87
Pythagore est le fondateur de la science politique. Il défend le régime aristocratique, c’est-à-dire qui confie le gouvernement à une élite, pour lui celle de savants. Il donne un modèle en réduction de l’État dans le fonctionnement de sa communauté88. Il divise la société en trois fonctions sociales – comme tous les Indo-Européens : producteurs, guerriers, rois-prêtres. Il veut organiser la cité de façon mathématique et rationnelle. Il élabore des lois, conservatrices, favorables à la famille, recommandant le respect des lois et des magistrats. Le pythagoricien est militariste, à défendre cette idée : « Il faut combattre, non en paroles, mais en actes, car il est juste et pieux de faire la guerre quand on la fait homme contre homme. » La grande idée, c’est qu’il faut remplacer l’égalité démocratique, de type arithmétique (x = y), plébéienne, par une proportionnalité, de type géométrique (A/B=C/D), aristocratique, selon le mérite, et que cette constitution de la société se répandra à l’organisation du monde. En justice, le pythagorisme recommanderait donc la loi du talion, ce qui scandalise Aristote : « C’est la réciprocité qui constitue purement et simplement la justice. Telle était la doctrine des pythagoriciens, qui définissaient le juste simplement comme la réciprocité. Mais la réciprocité ne coïncide ni avec la justice distributive ni même avec la justice corrective. »89
Archytas de Tarente, stratège de Tarente pendant 7 ans mais aussi savant et philosophe pythagoricien, est le type du philosophe-roi. Platon le rencontre physiquement dès -388 et il imagine le philosophe-roi idéal en -370 dans sa République : « Tant que les philosophes ne seront pas rois dans les cités, ou que ceux qu’on appelle aujourd’hui rois et souverains ne seront pas vraiment et sérieusement philosophes… il n’y aura de cesse aux maux des cités » (La République, V, 473 c).
Quelques pythagoriens furent cependant démocrates, dont Théagès90.
Pythagore dispense des principes exotériques, connus de tous, par exemple : « Il est interdit de prier pour soi-même », « Entre amis, tout est commun »5. Mais d’autres enseignements sont ésotériques, c’est-à-dire réservés aux initiés et d’expression symbolique ; et ils portent sur les secrets de la nature et des dieux. Ces enseignements secrets sont appelés Mémoires (hypomnêmata, Ύπομνήματα), car il faut s’en souvenir, sans les écrire. Ce sont, d’une part, les « acousmates » (άκούσματα), des dits (prononcés en grec dorien, la langue des pythagoriciens), des préceptes oraux ; ce sont, d’autre part, les « symboles » (σύμβολα), des formules codées, des sommaires (kephalaia, κεφάλαια)91,7. Car « tout ne peut pas être dit à tout le monde. »5 « Il y avait chez eux [les pythagoriciens] la règle absolue du silence »7.
Jamblique classe les acousmates en trois types, selon qu’ils révèlent l’essence (« qu’est-ce ? »), l’absolu (« qu’est-ce qui est le plus ? ») ou le devoir (« que faut-il faire ou pas ? »).
En plus des acousmates, préceptes abstraits, il existe une autre catégorie de préceptes, les symboles, qui sont des préceptes pratiques imagés. Les profanes y voient des superstitions ou des bêtises, mais les initiés (μύσται) savent y déchiffrer une idée ou un acte.
En plus, il y a les « symboles secrets » (απόρρητα σύμβολα, aporrêta sumbola) ou « signes de reconnaissance » (sunthémata, συνθήματα), qui permettaient aux pythagoriciens initiés de se reconnaître entre eux. Les plus célèbres symboles secrets sont le fameux pentagramme à 5 branches et 5 côtés et la tétraktys. « Le divin Pythagore (…) ne mettait jamais en tête de ses lettres, ni ‘Joie’ ni ‘Prospérité’ ; il commençait toujours par “hygiainé !”, (ὑγίαινε, Santé ! ). […] Voilà pourquoi le triple triangle enlacé, formé de cinq lignes [le pentagramme], qui servait de symbole à tous ceux de cette secte, était nommé par eux ‘le signe de la santé’92. »
Pièce à l’effigie d’Apollonios de Tyane.
Les successeurs (diadoques) de Pythagore à la tête de la communauté pythagoricienne furent : Aristée de Crotone (en -494), son fils Mnésarque ou son fils Théagès ; Boulagoras (-380), Gartydas de Crotone, Arésas de Lucanie, Diodore d’Aspendos (-380). Le courant pythagoricien se divise en diverses écoles :
Statue de Pythagore à la Cathédrale de Chartres
Manifestement, le pythagorisme a été influencé par l’orphisme, mais aussi par le chamanisme apollinien des Hyperboréens (Aristée de Proconnèse, etc.), certainement par la pensée égyptienne, peut-être par les mathématiques et l’astronomie de Babylone.
La richesse des travaux entrepris par l’école pythagoricienne a été telle que ses idées et découvertes ont inspiré nombre de courants de pensée. Pythagore a influencé toutes les époques et toutes les cultures d’Occident et d’Orient, toutes les disciplines : mathématiques, musique, philosophie, astronomie, etc. Son encyclopédisme en fait une pensée totale, avec interpénétrations et ramifications.
En art, Pythagore inspire l’architecte romain Vitruve au Ier siècle puis les théoriciens du nombre d’or comme Luca Pacioli illustré par Léonard de Vinci en 1509.
Les écoliers qui étudient le théorème de Pythagore ou apprennent la table de multiplication s’inscrivent dans sa lignée.
Pythagore a fondé une véritable religion, et quantité de légendes. Dans le domaine ésotérique et initiatique, son œuvre continue. Dès 1410, le manuscrit Cooke (ligne 216), un document de base de la franc-maçonnerie opérative, mentionne Hermès et « Pictagoras »99. Des loges franc-maçonniques se réclament de la pensée pythagoricienne, comme la Grande loge suisse alpine (GLSA)100, la franc-maçonnerie française ainsi que la Loge italienne.
Pour une synthèse et une introduction sur Pythagore :
Selon la majorité des auteurs, Pythagore n’aurait rien écrit. Le philosophe Porphyre de Tyr est, à ce sujet, formel : « Car de Pythagore lui-même il n’y avait aucun écrit. »6
Mais ce point est contredit par plusieurs autres notamment Héraclite qui attribue à Pythagore les trois traités suivants : De l’éducation, De la politique et De la nature. Ou encore pour Alexandre Polyhistor, Pythagore aurait laissé uniquement cet ouvrage : Mémoires Pythagoriques. Ces attributions sont fort incertaines, et, dès l’Antiquité, on pensait que ces livres avaient été écrits par des disciples de Pythagore. Et puis, on peut aussi considérer qu’en raison de la coutume persistante de l’ésotérisme chez Pythagore, il n’aurait jamais engagé le moindre écrit de ses pensées.
Pythagore (en grec ancien Πυθαγόρας / Pythagóras) est un réformateur religieux et philosophe présocratique, qui serait né aux environs de 580 av. J.-C. à Samos, une île de la mer Égée au Sud-Est de la ville d’Athènes ; on établit sa mort vers 495 av. J.-C., à l’âge de 85 ans. Il aurait été également mathématicien et scientifique selon une tradition tardive. Le nom de Pythagore ou Pyth-agore (Pythagoras, en grec), étymologiquement « celui qui a été annoncé par la Pythie », découle de l’annonce de sa naissance faite à son père lors d’un voyage à Delphes.
La vie énigmatique de Pythagore permet difficilement d’éclaircir l’histoire de ce réformateur religieux, mathématicien, philosophe et thaumaturge. Il n’a jamais rien écrit, et les soixante et onze lignes des Vers d’Or qu’on lui attribue sont apocryphes et sont le signe de l’immense développement de la légende formée autour de son nom1.
Le néopythagorisme est néanmoins empreint d’une mystique des nombres, déjà présente dans la pensée de Pythagore. Hérodote le mentionne comme « l’un des plus grands esprits de la Grèce, le sage Pythagore »2 ». Il conserve un grand prestige ; Hegel disait qu’il était « le premier maître universel3 ».
D’après un écho marquant d’Héraclide du Pont, Pythagore serait le premier penseur grec à s’être qualifié lui-même de « philosophe4 ». Cicéron évoque l’anecdote célèbre sur la création du mot φιλόσοφος (philosophos) : « amoureux de la sagesse », par Pythagore :
« Par la même raison, sans doute, tous ceux qui se sont attachés depuis aux sciences contemplatives, ont été tenus pour Sages, et ont été nommés tels, jusques au temps de Pythagore, qui mit le premier en vogue le nom de philosophes. Héraclide de Pont, disciple de Platon, et très habile homme lui-même, en raconte ainsi l’histoire. Un jour, dit-il, Léon, roi des Phliasiens, entendit Pythagore discourir sur certains points avec tant de savoir et d’éloquence, que ce prince, saisi d’admiration, lui demanda quel était donc l’art dont il faisait profession. À quoi Pythagore répondit, qu’il n’en savait aucun ; mais qu’il était philosophe. Et sur ce, le roi, surpris de la nouveauté de ce nom, le pria de lui dire qui étaient donc les philosophes, et en quoi ils différaient des autres hommes. »
— Cicéron, Tusculanes, V, 3, § 8
Beaucoup de documents, tardifs, ont été publiés sur la vie de Pythagore. Des chercheurs, dont Eduard Zeller9 et André-Jean Festugière, contestent en particulier les voyages en Égypte et en Chaldée.
Pythagore naît à Samos en -569 ou -606 selon Ératosthène et Diogène Laërce, en -590 selon Jamblique, en -580 selon Porphyre10, et il meurt en -494 ou -497 à Métaponte, en Italie.
Son père, Mnésarque11, ciseleur de bagues, et sa mère, Parthénis, dont le mythe dit qu’elle était la plus belle des Samiennes, descendraient tous deux du héros Ancée, fils de Zeus, qui avait fondé la ville de Samos. Ce Mnésarque de Samos interroge la Pythie de Delphes sur un voyage et obtient une réponse selon laquelle :
« sa femme était enceinte et mettrait au monde un enfant qui l’emporterait en beauté et en sagesse. De ce moment, il changea le nom de sa femme de « Parthénis » en « Pythaïs » [la pythienne], il appela son fils « Pythagore » [Πυθαγόρας, « prédit par la Pythie », ou « annoncé par le dieu pythien », pour la raison qu'il avait été annoncé par le dieu pythien]. »
— Jamblique, Vie de Pythagore, § 77.
Plus tard, Pythagore affirme qu’il est la réincarnation d’Éthalidès (fils d’Hermès), d’Euphorbe (héros de la guerre de Troie), d’Hermotime de Clazomènes (chamane apollinien), et de Pyrrhos (un pêcheur de Délos), et qu’il se souvenait de ces incarnations antérieures5,6.
Pythagore est un athlète12. Selon une tradition, Pythagore participe aux Jeux olympiques à l’âge de 17 ans. Ce serait la 57e olympiade (-552) (et non la 48e, -588, selon Ératosthène). Il remporte toutes les compétitions de pugilat13 (sport de l’Antiquité comparable à la boxe).
Les sources divergent sur le nombre d’enfants qu’il aurait eus de Théanô : deux ou quatre. Les noms cités sont : Télaugès (qui succéda à son père et qui, selon certains, enseigna à Empédocle), Mnésarque, Myïa (qui épousa Milon de Crotone), Arignotè6.
Pythagore, détail de l’École d’Athènes de Raphaël, 1509
Première initiation. À 18 ans, en -551, il quitte Samos. Il va s’instruire à Lesbos auprès de Phérécyde de Syros (vers -585/-499)5,6, un sage, le premier à avoir dit que « les âmes des hommes sont éternelles »14 le premier à enseigner que l’homme a deux âmes, l’une d’origine terrestre, l’autre d’origine divine ; un magicien, aussi, qui fait des prédictions, reçoit des songes15. Que les philosophies se ressemblent, c’est sûr ; que les hommes se soient rencontrés, c’est incertain, mais la théorie de l’âme immortelle, individuelle de Phérécyde autorise la théorie pythagoricienne de la transmigration (παλιγγενεσία) des âmes.
Ensuite, les biographes se plaisent à le doter de toutes les initiations possibles auprès des initiés de l’époque et dans les Mystères. Il rencontrerait « les descendants du prophète et naturaliste Môkhos » et les hiérophantes de Phénicie, les hiérogrammates d’Égypte, les Mages de Chaldée, les initiés du mont Ida, les orphiques de Thrace, les prêtresses de Delphes.
Deuxième initiation, en « Syrie » ou « Phénicie ». Il rencontre les descendants du prophète et naturaliste Môkhos de Sidon. Il fréquente des hiérophantes. Il se fait initier à Tyr et à Byblos et ailleurs7. Il revient à Samos, une première fois, suivre les enseignements d’Hermodamas de Samos, un lettré en matière homérique5,6.
Troisième initiation. Dès Hécatée d’Abdère, les historiens soutiennent que Pythagore part en Égypte vers -547, vers Memphis et Diospolis (Thèbes d’Égypte), pour plusieurs années16,6. Dans cette ville se trouve le sanctuaire de Zeus Ammon. Il est reçu par les prêtres, sous Amasis, pharaon de -568 à -526 et connu de Polycrate de Samos17. Il apprend la langue à Memphis dans un centre d’interprétariat fondé par Psammétique Ier (pharaon en -663). Il étudie la géométrie, l’astronomie des Égyptiens. Il est initié aux Mystères de Diospolis et à la doctrine de la résurrection d’Osiris ; selon Plutarque, les prêtres lui auraient appliqué sur la cuisse le disque ailé d’Atoum-Râ, en feuille d’or, ce qui lui valut le surnom de Pythagore « chrysomère’, à la cuisse d’or »18.
Quatrième initiation. Certaines traditions ajoutent qu’il est expulsé comme esclave ou prisonnier d’Égypte à Babylone, par Cambyse II, roi de Perse venu conquérir l’Égypte en -52519. Il serait alors allé « chez les Chaldéens et les Mages ». Cet épisode est beaucoup moins attesté que le voyage en Égypte, et les dates posent problème, surtout quand Antiphon prétend que Pythagore est resté 22 ans en Égypte (de -547 à -525 ?) et 12 ans à Babylone (de -525 à -513 ?)6. Il est impossible qu’il ait rencontré Zoroastre (comme le voudrait Porphyre), car le prophète iranien enseignait en -594 environ.
Cinquième initiation : Pythagore se rend en Crète, dans l’antre de l’Ida, haut lieu ésotérique, sous la conduite, dit-on, d’Épiménide de Crète, et des initiés du Dactyle (magicien), Morgès5,6. Cinquième initiation : il va en Thrace, pour rencontrer les orphiques.
Sixième initiation : il rencontre « Thémistocléa, la prêtresse de Delphes ».
Il revient à Samos une seconde fois. Il commence à enseigner dans un amphithéâtre à ciel ouvert, l’Hémicycle, sans grand succès.
Grande-Grèce en 280 av. J.-C.
Banni par Polycrate, tyran de Samos de -535 à -522, ou bien fuyant, selon Aristoxène, « la tyrannie de Polycrate »20, il quitte Samos vers -535, il part avec son vieux maître Hermodamas. Il va en Grande-Grèce et débarque à Sybaris, ville riche et voluptueuse sur le golfe de Tarente.
Il préfère s’installer à Crotone, toujours sur le golfe de Tarente, en Calabre, car la ville a un culte pour Apollon et une école de médecine célèbre. Le célèbre athlète Milon de Crotone, six fois champion aux jeux Olympiques21, et prêtre d’Héra Lacinia, épouse sa fille, Myïa. Son influence sur Crotone s’étend de l’assemblée aux enfants en passant par les adolescents et les femmes qui venaient tous l’écouter. Il ne donne sans doute pas des lois aux Crotoniates, mais il appuie un régime politique de type oligarchique, c’est-à-dire aristocratique, réservé à une élite. Antidémocrate, il pense que « c’est une chose insensée de tenir compte de l’opinion du grand nombre »7. Les 300 disciples administrent la cité5. Ses conférences publiques attirent 600 personnes. Les Crotoniates l’identifient à Apollon Hyperboréen22. Cette influence à Crotone est l’occasion pour Porphyre de Tyr6 de donner une présentation enthousiaste de Pythagore :
« Les citoyens de Crotone comprirent qu’ils avaient affaire à un homme qui avait beaucoup voyagé, un homme exceptionnel, qui tenait de la Fortune de nombreux avantages physiques : il était, en effet, noble et élancé d’allure et, de sa voix, de son caractère et de tout le reste de sa personne émanaient une grâce et une beauté infinies. »
Il fonde son école à Crotone en -5327. C’est une communauté, quasiment une secte, à la fois philosophique, scientifique, politique, religieuse, initiatique. Il fonde d’autres communautés dans les villes d’Italie et de Grèce : Tarente, Métaponte, Sybaris, Caulonia, Locres, et, en Sicile, Rhégium, Tauroménium, Catane, Syracuse. Il ne semble pas qu’il veuille fonder une fédération politique des cités du golfe de Tarente (Tarente, Métaponte, Sybaris, Crotone, dans le talon de la botte d’Italie). À Crotone, il ferait la rencontre d’Abaris le Scythe, grand magicien et « chamane ».
En -510, une révolution populaire à Sybaris, sous la conduite d’un orateur démocrate, Télys, massacre des pythagoriciens, et 500 aristocrates se réfugient à Crotone. Une guerre s’ensuit entre Sybaris et Crotone, recommandée — selon Diodore de Sicile — par Pythagore. L’aristocratie de Crotone, sous la conduite de Milon de Crotone, l’emporte avec 100 000 hommes contre 300 000 : elle massacre à son tour la population et rase Sybaris23.
Il s’inquiète du progrès du parti démocratique. « Il annonça à ses disciples qu’un soulèvement allait éclater »24, et de partir — selon Aristoxène — pour Métaponte, port de la Lucanie, toujours sur le golfe de Tarente. Sans doute il y trouve une communauté pythagoricienne déjà installée. Il a des disciples qui deviennent illustres, dont le médecin Alcméon de Crotone, le mathématicien Hippase de Métaponte5,7. Les habitants de Métaponte appelaient sa maison « le temple de Déméter », et sa ruelle « temple des Muses ».
Peut-être, en -499, il va enterrer à Délos, grand centre religieux, son vieux maître Phérécyde de Syros25.
Pythagore meurt à Métaponte en -497. Cicéron témoigne : « Je suis allé avec toi à Métaponte. Je n’ai pas accepté de me rendre chez notre hôte avant d’avoir vu le lieu où Pythagore est mort et où il avait son siège. »26.
Entre -440 ou -454, vers -450, se produit une émeute anti-pythagoricienne, amalgamée par certains historiens à la guerre pro-pythagoricienne de -510. Un noble de Crotone, Cylon de Crotone, gouverneur de Sybaris, fomente un complot. Il veut se venger de Pythagore qui l’aurait jugé inapte à suivre les enseignements de l’école. Il soulève la population contre les pythagoriciens, partisans d’un régime aristocratique et conservateur. Le feu est mis à la maison de Milon de Crotone où sont réunis 40 pythagoriciens. Trois seulement réussissent à se sauver : Philolaos de Crotone, Lysis de Tarente et Archippe de Tarente, ou Lysis et Philolaos27,6,7. Ces persécutions conduisent à la dispersion des membres de l’école pythagoricienne, qui fondent des centres ailleurs, surtout à Rhegium, Phlionte et Thèbes de Lucanie28. Le déclin de l’influence pythagoricienne en Italie commence. Le dernier bastion fut Tarente, avec Archytas de Tarente, stratège, philosophe, mathématicien, inventeur, mais aussi ami et sauveur de Platon en -388 et -361. Les autres versions de la mort de Pythagore semblent douteuses : Diogène Laërce et Porphyre soutiennent que Pythagore serait mort dans l’incendie de la maison de Milon, Hermippe de Smyrne déclare que Pythagore aurait été tué par les Syracusiens, lors de sa fuite, devant un champ de fèves qu’il refusait, par tabou des fèves, de traverser5.
La légende (surtout chez Porphyre et Jamblique) attribue à Pythagore des pouvoirs merveilleux : il apprivoise une ourse, à Olympie il fait descendre un aigle du ciel, il connaît ses existences antérieures, il prédit la révolution à Crotone, il devine la quantité de poissons que vont ramener des pêcheurs, il charme et guérit par sa musique, il entend l’harmonie des sphères célestes, il commande à la grêle et aux vents, etc. Bien entendu, il est donné comme expert en arithmologie (art occulte des nombres), arithmosophie (connaissance ésotérique des nombres), arithmomancie (divination par les nombres) : « Grâce aux nombres en question, il pratiquait une admirable méthode de prédiction, et il rendait un culte aux dieux selon les nombres, parce que la nature du nombre leur est complètement apparentée »7,29. À l’époque hellénistique, l’adjectif « pythagoricien » (πυθαγόρειος) finit par signifier « occultiste, ésotériste, magicien »30. Même le sobre Aristote l’admet : « Pythagore avant tout œuvra durement dans les sciences mathématiques et autour des nombres, mais plus tard il lui arriva de ne pas savoir renoncer à la pratique miraculeuse de Phérécyde de Syros »31.
L’école pythagoricienne de Crotone devint par la suite une hétairie (εταιρεία = confrérie)7 politique de courant aristocratique32.
Il s’agit d’une fraternité philosophique, religieuse et scientifique, proche de l’orphisme. On dirait aujourd’hui un Ordre, au sens où la Franc-maçonnerie ou la Rose-Croix sont des Ordres.
La communauté s’échelonne sur quatre degrés initiatiques et hiérarchiques7, comme dans de nombreuses organisations initiatiques. Les femmes et les étrangers sont admis. Les profanes (en grec ancien βέβηλοι, bébêloi) sont « les gens du dehors » (oi exô, οἱ ἒξω), les gens du commun, auxquels rien n’est révélé.
Pythagore observe, chez ceux qui se présentent comme candidats, les traits du visage (physiognomonie) et les gestes (kinésique)6, mais aussi les relations avec les parents, le rire, les désirs, les fréquentations. On est admis ou pas7.
Leur période de probation dure trois ans, pendant laquelle Pythagore examine la persévérance, le désir d’apprendre. Au terme ils sont refusés ou acceptés. Acceptés, ils prononcent le serment de silence33 :
« Non, par celui [Pythagore] qui a trouvé la tétraktys de notre sagesse,
Source qui contient en elle les racines de la nature éternelle. »
Les acousmaticiens – ou acousmatiques – (άκουσματικοί : « auditeurs »). Ils reçoivent un enseignement de cinq ans, donné sous forme de préceptes oraux (άκούσματα), sans démonstration, destinés à être gardés en mémoire ; par exemple : « Ne pas avoir sur les dieux des opinions ou des paroles hâtives. » Ces cinq ans sont cinq ans de silence. Les auditeurs sont devant le rideau derrière lequel Pythagore se dissimule. Ils mettent leurs biens en commun.
Postulants, néophytes et auditeurs forment le grade des « exotériques » (έξωτερικοί) ou novices.
Les mathématiciens (μαθηματικοί « savants ») ou « ésotériques » ou sindonites (habillés de lin). « Ils devenaient des ésotériques (έσωτερικοί) »7, dans la mesure où ils accèdent à la connaissance intérieure, cachée. Ils sont admis à voir Pythagore derrière son rideau. Lui-même enseigne sous forme de « symboles » (σύμβολα), au sens de formules codées, qui sont démontrées ; par exemple : « Ne pas toucher un coq blanc. » D’après Photius35 on voit une division des « ésotériques » en « vénérables » (sebastikoi, σεβαστικοί), « politiques » (politikoi), « contemplatifs ». Les vénérables ou pieux s’occupent de religion. Les politiques s’intéressent aux lois, aux affaires humaines, tant dans la communauté pythagoricienne que dans la cité. Les « contemplatifs » étudient arithmétique, musique, géométrie, astronomie : les quatre sciences selon Archytas, qui formeront le quadrivium du Moyen Âge. Il faudrait ajouter les physiciens ou naturalistes (φυσικοί), qui se penchent sur les sciences concrètes : géographie, météorologie, médecine, mécanique… mais aussi grammaire, poésie… Il est plus vraisemblable que les « acousmaticiens » soient des « politiques, administrateurs ou législateurs » et les « mathématiciens » des « pieux » ou « contemplatifs »7.
De nombreuses règles, pour ne pas dire tabous, s’imposent à celui qui adopte « la vie pythagorique » (βίος πυθαγορικός)7.
Selon la légende, Pythagore se serait approché d’un bœuf, et lui aurait chuchoté à l’oreille plusieurs heures, afin de le convaincre de ne plus manger de fèves. L’animal aurait suivi ses recommandations. On a pensé que les fèves étaient rejetées à cause de leur rôle dans le tirage au sort des charges publiques (amenant des individus incompétents au pouvoir), mais il est vraisemblable que cette interdiction soit en fait motivée par une maladie pouvant être transmise par les fèves.
Dès Hippase (vers -450 ?), il semble qu’il y ait eu rivalité entre deux tendances idéologiques (et non plus degrés initiatiques) chez les pythagoriciens : les « Acousmaticiens » et les « Mathématiciens39. » Il ne s’agit plus de la hiérarchie novice/initié, mais de la polarité moraliste/scientifique. D’un côté, les Acousmaticiens insistent sur les paroles (« acousmates ») léguées par Pythagore et privilégient la morale, les prescriptions rituelles, le « mode de vie pythagoricien » ; entre -420 et -350, les auteurs de comédies (Cratinos, Mnésimaque, etc.) décrivent des « pythagoristes », dès Diodore d’Aspendos (vers -380) et Lycon d’Iasos, végétariens et buveurs d’eau, chevelus et barbus, pieds nus, vêtus d’un simple manteau (tribôn), un bâton à la main, faisant vœu de silence et ne se lavant pas. De l’autre côté, les « Mathématiciens » (Hippase, Philolaos, Archytas, Eurytos, Eudoxe de Cnide), au sens de savants, insistent sur les démonstrations et privilégient la science.
De même que le personnage historique de Pythagore est mal connu, sa pensée s’assimile à l’école pythagoricienne. La pensée de Pythagore lui-même est ainsi recouverte par les apports successifs de ses disciples. Celle de l’école pythagoricienne couvre tous les domaines : « la science relative aux intelligibles et aux dieux ; ensuite la physique ; la philosophie éthique et la logique ; toutes sortes de connaissances en mathématiques et les sciences »7. Archytas, le premier, conçoit ce que sera le quadrivium : arithmétique, musique (arithmétique sensible), géométrie, enfin astronomie (géométrie sensible)40. Pythagore voyait leurs liens : il ramenait les figures de la géométrie aux nombres de l’arithmétique, les sons des musiciens aux proportions des arithméticiens… Des correspondances (ὁμοιὠματα) sont établies, par exemple « le 1 est le point, le 2 la ligne, le 3 le triangle [le plan], le 4 la pyramide [le volume]. »41
« Tout est nombre. » Le grand apport de Pythagore, c’est l’importance de la notion de nombre et le développement d’une mathématique démonstrative (mais aussi religieuse)42. Pour un Grec de l’Antiquité, le nombre désigne toujours un nombre entier et signifie « système arrangé numériquement » (??), « pluralité ordonnée », « chose structurée » ; d’autre part, « un » n’est pas considéré comme un nombre avant Archytas43. Chez les pythagoriciens, les choses sont des nombres, ou les choses consistent en nombres, ou les choses imitent les nombres (qui seraient des principes), ou les choses ont des nombres : un certain flou demeure.
Selon Aristote, pour les pythagoriciens, les choses sont des nombres ; par exemple, un et esprit sont identiques, en musique les intervalles des tons sont des rapports de nombres44 ; selon Philolaos de Crotone : les choses ont des nombres, sont faites de nombres ; par exemple, la pyramide contient le nombre 10, le ciel consiste en 10 corps célestes (étoiles, 8 planètes, Anti-Terre)45 ; selon Hippase, les choses ont pour modèles les nombres46.
La fameuse déclaration « Les choses sont nombre » signifie à la fois : a) c’est le nombre qui constitue la structure intelligible des choses (ce principe fonde en raison la physique mathématique) ; b) les éléments fondamentaux des mathématiques sont les éléments des choses (ce principe affirme la possibilité de définir une structure de l’esprit qui est une structure des choses et que constituent les notions de fini et d’infini, d’un et de multiple, etc.)47.
Aristote48 : « Les Pythagoriciens s’appliquèrent tout d’abord aux mathématiques… Trouvant que les choses [dont les sons musicaux] modèlent essentiellement leur nature sur tous les nombres et que les nombres sont les premiers principes de la nature entière, les Pythagoriciens conclurent que les éléments des nombres sont aussi les éléments de tout ce qui existe, et ils firent du monde une harmonie et un nombre… Les éléments du nombre sont le pair et l’impair ; et l’un [impair] est fini [limité, structurant, comme une figure géométrique], tandis que l’autre [le pair] est infini [illimité, désordonné, comme l'air]. » Il y a « similitude du pair et du féminin, de l’impair et du mâle »49
La Tétraktys
Pythagore donne des nombres une représentation géométrique50. Arithmétique et géométrie sont sœurs. Les démonstrations arithmétiques s’appuient sur des figures et cette méthode porte le nom d’arithmétique géométrique. Chaque unité est figurée par un point, de sorte qu’on a des nombres plans (1, 4, 9, 16, etc. sont carrés ; 1, 3, 6, 10, etc. sont triangulaires), rectangulaires, solides (cubiques, pyramidaux, etc.), linéaires, polygonaux. Le premier nombre pyramidal est 4 (selon Philolaos). Cette méthode permet le calcul de la somme des premiers entiers, des premiers entiers impairs ou encore le calcul de triplets pythagoriciens51.
Photius : « Ils proclamaient que tout est nombre et que le nombre complet est dix. Le nombre dix, la [décade], est un composé des quatre premiers nombres que nous comptons dans leur ordre. C’est pourquoi ils appelaient Tétraktys [Tétrade] le tout constitué par ce nombre. » 1 + 2 + 3 + 4 = 10 : nombre triangulaire de côté 4, où la tétrade vaut la décade et cache les rapports harmoniques des intervalles de quarte (3:4), quinte (2:3) et octave (1:2)7. Dès Archytas peut-être ou après Platon, les pythagoriciens associent le 1 au point, le 2 à la ligne, le 3 à la surface (la figure géométrique à deux dimensions : cercle, triangle, carré, etc.), le 4 au solide (la figure géométrique à trois dimensions : cube, sphère, pyramide, etc.).
« Il a découvert les médiétés » : les proportions, les formules des moyennes7. Pythagore découvre 3 des 11 proportions possibles entre 3 termes (a, b, c) : les proportions arithmétique, géométrique et harmonique ; les autres seront découvertes par d’autres pythagoriciens, dont Hippase de Métaponte, Archytas.
La science des nombres est à la fois arithmétique, donc scientifique, et arithmologie, donc symbolique. Chaque nombre est un symbole. La justice est quatre, la vie (et le mariage) est cinq53, la perfection est dix, etc54. Philolaos tient que le nombre 1 symbolise le point, le 2 la ligne, le 3 le triangle, le 4 le volume [voir Platon], le 5 les qualités et les couleurs, le 6 l’âme, le 7 l’esprit, la santé et la lumière, 8 l’amour, l’amitié, la ruse et l’intellection, le 10 la perfection55.
Tout commence avec la découverte qu’il existe une relation entre la longueur d’une corde vibrante et la hauteur du son émis. Soit quatre cordes tendues, la première vaut 1, la deuxième a une longueur représentant les 3/4 de la première, la troisième les 2/3 et la dernière la 1/2. Quand on pince successivement ces cordes, on entend le Do, puis la quarte du Do = le Fa, puis la quinte de Do = le Sol, enfin le Do à l’octave. Le son est mathématique.
« Les pythagoriciens affirment que la musique est une combinaison harmonique des contraires, une unification des multiples et un accord des opposés. » (Théon de Smyrne)
Pythagore a découvert les lois de l’harmonique56. Aristote : « Ces philosophes remarquèrent que tous les modes de l’harmonie musicale et les rapports qui la composent se résolvent dans des nombres proportionnels. »57 La proportion harmonique gouverne les intervalles musicaux. Dans la proportion harmonique 12, 8 et 6, le rapport 12/6 = 2 correspond à l’octave, le rapport 8/6 = 4/3 correspond à la quarte, le rapport 12/8 = 3/2 correspond à la quinte. La gamme pythagoricienne est une gamme musicale construite sur des intervalles de quintes justes, dont le rapport de fréquences vaut 3/2. Les fréquences pythagoriciennes de la note Do sont les suivantes : 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, 128, 256, 512, 1024, 2048…
Diogène Laërce fait aussi de Pythagore l’inventeur du canon monocorde, un instrument de musique monocorde, appelé « canon ». Il illustre la loi selon laquelle « la hauteur du son est inversement proportionnelle à la longueur de la corde ».
La musique a une valeur éthique et médicale. « Il faisait commencer l’éducation par la musique, au moyen de certaines mélodies et rythmes, grâce auxquels il produisait des guérisons dans les traits de caractère et les passions des hommes, ramenait l’harmonie entre les facultés de l’âme »7.
La musique a une dimension cosmique, comme l’astronomie a une dimension musicale : Platon dira que musique et astronomie sont « sciences sœurs »58 (cf. L’harmonie des sphères, la musique planétaire)59. Pythagore aurait posé que les distances entre les orbites du Soleil, de la Lune et des étoiles fixes correspondent aux proportions réglant les intervalles de l’octave, de la quinte et de la quarte60. Plus tard, « de la voix des sept planètes, de celle de la sphère des [étoiles] fixes » et, en outre, de celle de la sphère au-dessus de nous que l’on appelle « Anti-Terre », il faisait les neuf Muses. »6 L’ordre est (pour Pythagore ou les premiers pythagoriciens)61 : sphère des étoiles fixes, Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune, Terre, Anti-Terre, Feu central, soit 10 unités. Pythagore retrouve la proportion harmonique où, pour 12 : 8 : 6, on voit que 12:6 est l’octave, 12:8 la quinte, 8:6 la quarte. Si le rayon du Feu central est 1, le rayon de l’orbite de l’Anti-Terre est 3, de la Terre 9, de la Lune 27, de Mercure 81, de Vénus 243, du Soleil 729. Entre la sphère des étoiles fixes et Saturne, entre Saturne et Jupiter, Jupiter et Mars il y a un demi-ton, un ton entre Mars et Soleil, et on obtient une quarte ; entre Soleil et Terre on obtient une quinte, entre étoiles fixes et Terre une octave62. « Pythagore tendait son ouïe et fixait son intellect sur les accords célestes de l’univers. Lui seul, à ce qu’il paraissait, entendait et comprenait l’harmonie et l’unisson universels des sphères [planétaires] et des astres. »
Une démonstration élémentaire d’un cas particulier du théorème de Pythagore.
L’école de Pythagore hérite d’une double culture mathématique. La mathématique ionienne, amorcée par Thalès de Milet, lui apporte une orientation géométrique, ainsi qu’une volonté de démonstration63. L’héritage mésopotamien offre des procédures de calcul permettant la résolution de l’équation du second degré, ou encore l’évaluation approximative des racines carrées par des fractions64.
Ce double héritage s’associe sur une idée fausse, celle selon laquelle toute longueur peut s’exprimer comme une fraction : « les Pythagoriciens sont partis de l’idée, naturelle à tout homme non instruit, que toute longueur est nécessairement commensurable à l’unité65. ». Cette erreur est néanmoins fructueuse. Si toute longueur est une fraction et à condition de bien choisir l’unité de la figure, il devient possible de ne travailler que sur des figures dont les longueurs sont entières. Cette approche permet les premières preuves partielles, du théorème de Pythagore, déjà connu par les Égyptiens et les Mésopotamiens mais probablement jamais démontré, dans le bassin méditerranéen. Le type de démonstration est explicité sur la figure de gauche66. Un triangle rectangle dont les côtés autres que l’hypoténuse sont de longueurs 3 et 4, possède une hypoténuse de carré (en bleu sur la figure) égal à 25.
Le calcul mésopotamien permet d’autres progrès. Construire un pentagone régulier suppose la construction de la proportion d’extrême et de moyenne raison, maintenant appelée nombre d’or. Elle correspond au rapport entre une diagonale et un côté. Le calcul mésopotamien67 permet d’en venir à bout et c’est probablement au pythagoricien Hippase de Métaponte que l’on doit cette découverte68. Cependant, ici la procédure mésopotamienne n’a plus pour objectif un calcul, mais une construction géométrique.
Cet usage du calcul, permettant de traiter des questions du second degré, met en évidence des proportions qui ne sont pas des fractions. On peut construire ainsi des longueurs, comme la diagonale et le côté d’un pentagone régulier, telles qu’il n’existe aucune unité permettant d’exprimer ces deux longueurs comme des entiers. De telles longueurs sont dites incommensurables. La découverte de ces proportions est probablement l’œuvre des premiers pythagoriciens69. On l’attribue parfois à Hippase à l’aide d’un raisonnement sur le pentagone70. Cette découverte, que les historiens Michel et Itard qualifient de viol fécond71 engendre initialement une grave crise, puis nourrit et enrichit pendant deux siècles les mathématiques grecques.
Pythagore apporte une connaissance qui émerveille encore le logicien Frege72 : l’étoile du soir (celle qu’on voit en premier à la tombée de la nuit) et l’étoile du matin sont une seule et même, c’est Vénus73. Cette identité était connue à Babylone depuis -685.
Pythagore « fut le premier à appeler le ciel cosmos (ordre) et à dire que la Terre est ronde »5 ; mais on attribue plus souvent la théorie de la sphéricité de la Terre à Parménide. Les disciples développent l’astronomie pythagoricienne74.
Pythagore et Philolaos.
Philolaos de Crotone (-470/-fin -Ve s.) affirmerait, le premier, bien avant Copernic, la mobilité de la Terre. Philolaos dit : « C’est le Feu qui occupe le milieu. »75, or ce Feu central n’est pas le Soleil, il reste invisible, on ne perçoit sa lumière que reflétée par le Soleil, c’est une force physique située au milieu du monde. Donc le pythagorisme n’a pas découvert l’héliocentrisme. En revanche, la découverte de la rotation de la Terre sur elle-même revient à un autre pythagoricien, Hicétas de Syracuse (400-335), pour qui « la Terre tourne et pivote sur son axe à très grande vitesse »76. Ecphantos, disciple d’Hicétas selon le philologue allemand August Böckh, dit aussi que « la Terre, centre du monde [géocentrisme], tourne sur elle-même d’Ouest en Est [rotation] ». Copernic cite les pythagoriciens :
Aristarque de Samos, astronome aristotélicien, affirmera le premier, vers -280, la rotation de la Terre sur son propre axe et la translation de la Terre autour du Soleil.
Pour Pythagore, le corps (sôma) est un tombeau (sêma), à la fois prison et « signe » ou « protection » de l’âme77 : cela est bien une thèse pythagoricienne, pas orphique78. Philolaos : « Les anciens théologiens et devins témoignent eux aussi que c’est en punition de certaines fautes que l’âme a été attelée au corps et ensevelie en lui comme un tombeau. »
L’âme est un nombre, en ce sens qu’elle est harmonie, bonne proportion, combinaison des propriétés composant le corps (c’est la théorie du pythagoricien Simmias dans le Phédon, 86 d, de Platon). Elle est vie, car mouvement.
Pythagore pensait « que l’âme est immortelle ; ensuite, qu’elle passe dans d’autres espèces animales ; en outre, qu’à des périodes déterminées ce qui a été renaît, que rien n’est absolument nouveau, qu’il faut reconnaître la même espèce à tous les êtres qui reçoivent la vie. […] À beaucoup de ceux qui l’abordaient il rappelait la vie antérieure que leur âme avait jadis vécue avant d’être enchaînée à leur corps actuel. Et lui-même, par des preuves irrécusables, démontrait qu’il réincarnait Euphorbe, fils de Panthoos. »6 L’intervalle entre incarnations serait 216 ans (6 au cube). Et l’explication vient de la nature de l’âme : il y a transmigration de l’âme parce que, par nature, elle est immortelle et mouvante, Pythagore ne fait pas intervenir la justice divine, une rétribution de l’âme, puisque n’importe quelle âme peut entrer dans n’importe quel corps79.
D’où vient à Pythagore sa théorie de la transmigration (« παλιγγενεσία ») des âmes ? d’Orphée ? de Phérécyde de Syros ? depuis l’Inde ? On l’ignore. Pythagore a indiqué ses existences antérieures, dans une liste fixée par Héraclide du Pont80 : Æthalidès81 Euphorbe (prêtre d’Apollon), Hermotime (chamane), Pyrrhus (simple pêcheur). Il est possible que Pythagore n’ait cru à la réincarnation que pour lui-même.
« Il (Pythagore) racontait sur lui-même les choses suivantes : il avait été autrefois Aithalidès et passait pour le fils d’Hermès ; Hermès lui avait dit de choisir ce qu’il voulait, excepté l’immortalité. Il avait donc demandé de garder, vivant comme mort, le souvenir de ce qui lui arrivait. Ainsi dans sa vie, il se souvenait de tout, et une fois mort il conservait des souvenirs intacts. Plus tard, il entra dans le corps d’Euphorbe et fut blessé par Ménélas. Et Euphorbe disait qu’il avait été Aithalidès [fils d'Hermès], et qu’il tenait d’Hermès ce présent et cette manière qu’avait l’âme de passer d’un lieu à un autre, et il racontait comment elle avait accompli ses parcours, dans quelles plantes et quels animaux elle s’était trouvée présente, et tout ce que son âme avait éprouvé dans l’Hadès, et ce que les autres y supportaient. Euphorbe mort, son âme passa dans Hermotime qui, voulant lui-même donner une preuve, retourna auprès des Branchidées et pénétrant dans le sanctuaire d’Apollon, montra le bouclier que Ménélas y avait consacré (il disait en effet que ce dernier, lorsqu’il avait appareillé de Troie, avait consacré ce bouclier à Apollon), un bouclier qui était dès cette époque décomposé, et dont il ne restait que la face en ivoire. Lorsque Hermotime mourut, il devint Pyrrhos, le pécheur délien ; derechef, il se souvenait de tout, comment il avait été auparavant Aithalidès, puis Euphorbe, puis Hermotime, puis Pyrrhos. Quand Pyrrhos mourut, il devint Pythagore et se souvint de tout ce qui vient d’être dit »
— Diogène Laërce, VIII, 5.
Dans sa théorie de la transmigration des âmes, Pythagore admet un type de réincarnation comparable à celle conçue dans l’hindouisme ou le jaïnisme, car sa croyance en la métempsycose correspond à une âme qui peut provenir et entrer dans un corps non humain, végétal ou animal :
« Un jour, passant près de quelqu’un qui maltraitait son chien, on raconte qu’il [Pythagore] fut pris de compassion et qu’il adressa à l’individu ces paroles : ‘« Arrête et ne frappe plus, car c’est l’âme d’un homme qui était mon ami, et je l’ai reconnu en entendant le son de sa voix » »
— Diogène Laërce, VIII, 36.
Pythagore est considéré dans la tradition occidentale comme le premier adepte du végétarisme de l’humanité, celle qui ne vit plus dans l’âge d’or où l’on était effectivement végétarien (que ce soit dans la mythologie philosophique gréco-romaine, ou la mythologie hébraïque (Bible).
Les Présocratiques sont zoophiles. C’est Ovide qui défend le végétarisme par le biais de ce passage concernant Pythagore, dans son célèbre ouvrage les Métamorphoses :
« Le premier [Pythagore], il fit un crime à l’homme de charger sa table de la chair des animaux ; le premier, il fit entendre ces sublimes leçons qui ne furent pourtant pas écoutées : « Cessez, mortels, de vous souiller de mets abominables ! Vous avez les moissons ; vous avez les fruits dont le poids incline les rameaux vers la terre, les raisins suspendus à la vigne, les plantes savoureuses et celles dont le feu peut adoucir les sucs et amollir le tissu ; vous avez le lait des troupeaux, et le miel parfumé de thym ; la terre vous prodigue ses trésors, des mets innocents et purs, qui ne sont pas achetés par le meurtre et le sang. (…) Chose horrible ! des entrailles engloutir des entrailles, un corps s’engraisser d’un autre corps, un être animé vivre de la mort d’un être animé comme lui ! Quoi ! au milieu des richesses que la terre, cette mère bienfaisante, produit pour nos besoins, tu n’aimes qu’à déchirer d’une dent cruelle des chairs palpitantes ; tu renouvelles les goûts barbares du Cyclope, et, sans la destruction d’un être, tu ne peux assouvir les appétits déréglés d’un estomac vorace ! Mais dans cet âge antique dont nous avons fait l’âge d’or, l’homme était riche et heureux avec les fruits des arbres et les plantes de la terre ; le sang ne souillait pas sa bouche. Alors l’oiseau pouvait, sans péril, se jouer dans les airs ; le lièvre courait hardiment dans la campagne ; le poisson crédule ne venait pas se suspendre à l’hameçon. Point d’ennemis, nuls pièges à redouter ; mais une paix profonde. Maudit soit celui qui, le premier, dédaigna la frugalité de cet âge, et dont le ventre avide engloutit des mets vivants ! il a ouvert le chemin au crime82. »
Ce végétarisme étant lié à la réincarnation que propose Pythagore dans sa philosophie, pensant ainsi le destin des vivants dans le sens d’une totale interdépendance, le philosophe propose une sensibilité particulière que l’on retrouve habituellement dans la civilisation hindoue (avec l’Ahimsâ et le jaïnisme tout particulièrement) :
« Le ciel et tout ce qu’on voit au-dessous de lui, la terre et tout ce qu’elle contient, changent de formes. Nous aussi, portion de ce monde, nous changeons ; et, comme nous avons une âme vagabonde qui peut, de notre corps, passer dans le corps des animaux, laissons en paix et respectons l’asile où vivent les âmes de nos parents, de nos frères, de ceux que nous aimions, des âmes d’hommes, enfin : prenons garde de faire des festins de Thyeste. Comme il se fait d’horribles goûts, comme il se prépare à verser un jour le sang humain, celui qui égorge de sang-froid un agneau, et qui prête une oreille insensible à ses bêlements plaintifs ; celui qui peut sans pitié tuer le jeune chevreau et l’entendre vagir comme un enfant ; celui qui peut manger l’oiseau qu’il a nourri de sa main ! Y a-t-il loin de ce crime au dernier des crimes, l’homicide ? N’en ouvre-t-il pas le chemin ? Laissez le bœuf labourer, et ne mourir que de vieillesse ; laissez les brebis nous munir contre le souffle glacial de Borée, et les chèvres présenter leurs mamelles pleines à la main qui les presse. Plus de rêts et de lacs, plus d’inventions perfides ; n’attirez plus l’oiseau sur la glu, ne poussez plus le cerf épouvanté dans vos toiles, ne cachez plus, sous un appât trompeur, la pointe de l’hameçon. »
voir n° 2 pour la suite
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